Ricardo Serrano Ayvar

​Vivimos entre ruinas de exceso.
Torres erigidas para mirar desde arriba —y no para mirarnos entre nosotros.
Babel nos dejó lenguas rotas; el ruido, una promesa gastada.
Este lugar no busca altura: busca hondura.
Un árbol, no una torre. Raíces que recuerdan al cuerpo;
un tronco donde el silencio nos iguala;
una copa abierta a la luz donde volvemos a hablar con la palabra entera.
Aquí el agua no es adorno: es memoria en movimiento.
Aquí la sombra no oculta: revela.
No venimos a pactar una homogeneidad imposible,
venimos a sostener la diferencia sin rompernos.
Si el mundo nos dispersó en mil acentos,
que este jardín nos enseñe otra vez el idioma del cuidado.
Un lugar donde entrar sea un rito y salir, un llamado.
Menos torre, más árbol.
Menos grito, más escucha.
Menos espectáculo, más verdad compartida.​

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Un caso más que de regeneración, de alquimia para el habitar.

Este desafío obligó a generar una estrategia totalmente diferente y a recurrir de otras áreas de conocimiento y de saberes para diseñar un Modelo de trabajo y conceptual que parte una necesidad profundamente humana ante la fragmentación del ser.

 

Si nosotros como humanidad somos lo suficientemente sinceros y auténticos, podemos identificar que este problema ha sido parte de nuestra historia que se convierten en heridas intergeneracionales que permean en el tiempo y que su recursividad. Pero, ¿Y si las heridas que provocamos no nada más es por nuestra forma de conducirnos en el mundo y con los demás, si no que, por estas heridas también producimos espacios son los que impactan en la conducta de las personas, y como consecuencia provocamos la fragmentación y el dolor humano?

 

No somos conscientes del dolor intergeneracional que podemos causar. Pero entonces, ¿Cuál es el camino? Nosotros como diseñadores y arquitectos, como punto de partida, debemos mirar a otras disciplinas y otros saberes. Incluso cuando no son totalmente aceptados.

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Encontré que era necesario observar la historia de las culturas, y esto me llevó a observar patrones primigenios, los arquetipos. Estos vienen desde personalidades, hasta historias y entornos completo situacionales completos. Esto me llevó a ver con mayor detenimiento, a la psicología profunda y la mitopoesía. 

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Contexto / Problema propuesto del concurso.​

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El concurso se plantea en el contexto de una sociedad ultra materialista dominada por el ego (que crea dualidad y provoca enfrentamiento), la necesidad de superar la conciencia local y traspasar el umbral de la supra conciencia a través de la meditación en el lugar espiritual de una arquitectura que sirva al encuentro del hombre con el verdadero significado de la Vida.

 

No obstante, se identificó y se realizó identificó de manera adicional lo siguiente:

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• Fragmentación cultural, espiritual y epistémica post-pandemia; ciudades como paisajes de velocidad y olvido.

• Arquitectura reducida a espectáculo/mercancía; pérdida de rituales de paso y lenguajes comunes.

• Reto del concurso: imaginar un lugar espiritual urbano, ecuménico, no dogmático, que acompañe procesos de transformación personal y colectiva.

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No pedía una restauración estética; pedía alquimia.
Si escuchamos sin miedo, oímos la repetición de la herida—
esas tramas intergeneracionales que se cuelan en nuestros gestos… y en nuestros espacios.
¿Cuánto de la conducta nace del lugar que habitamos?
Para responder, tuve que salir del plano:
caminar con la psicología profunda, entrar en la mitopoesía,
leer los arquetipos como mapas de regreso.
Solo entonces la forma dejó de ser objeto y volvió a ser umbral.

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Tesis de Proyecto​

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La propuesta del proyecto se basó en lo siguiente:​

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• Contra-modelo de la torre de Babel: del exceso y la confusión hacia hospitalidad radical.

• Arquitectura como dispositivo iniciático (viaje de umbrales, silencio, luz, agua, vegetación).

• Axis mundi ↔ Árbol Arquitectónico: raíces (cuerpo), tronco (rito/silencio), copa (conocimiento/diálogo).

• Pensamiento sistémico: individuo-comunidad-entorno (modelo ecológico del “Jardín Interior”).

 

Adicionalmente, este desafío nos obligó a plantear toda una tesis teórica y diseñar un modelo transdisciplinar que ha derivado en una línea de investigación personal para enfrentar la fragmentación del ser, un modelo conceptual y framweork de enactivismo psico-espacial.

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Estrategia espacial (tres núcleos + recorridos)

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1. Materia Viva.

• Cuidado del cuerpo, prácticas somáticas, viveros, baños de vapor/temazcal; conexión bioclimática y sensorial.

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2. Silencio Multisacro.

• Capillas abiertas/oratorios, patios de silencio, espejos de agua; hospitalidad interreligiosa sin uniformizar.

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3. Conocimiento y Diálogo.

• Biblioteca abierta, foros, talleres pedagógicos; construcción de lenguaje común y supra-conciencia

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Secuencia iniciática.

Umbral de desaceleración → senderos contemplativos (pérgolas vivas, puentes de madera, agua viva) → estaciones (raíces/tronco/copa) → plazas vegetales y pausas → remates con luz/agua/fuego simbólico.

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Un campus completo para el encuentro con uno mismo y con los demás.

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Materialidad y atmósfera

• Piedra local (enraizamiento), madera (calidez), agua viva (sonido/clima/ritual), vegetación nativa/medicinal (ecosistema), luz tamizada (claroscuro revelador).

• Arquitectura poética pero concreta: atmósferas que invitan, sin solemnidad opresiva.

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Principios rectores (síntesis operativa)

• Regeneración ecológica | Resiliencia adaptativa | Sostenibilidad integral

• Participación comunitaria | Transformación espacio-conductual

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Principales Arquetipos empleados en la propuesta.

Axis mundi / Árbol de la Vida · Zigurat (ascensión ritual) · Jardines colgantes · Laberinto / Camino iniciático · Agua viva / Fuente / Fuego · Umbral/Portal (triple) · Mandala / Geometría sagrada · Espiral · Caverna/Inframundo (estancias subterráneas silenciosas) · Ágora (diálogo) · Claustro / Templo sin techo.

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Resultados.

Resultados de la propuesta de diseño y concepto.

• Creación de un Campus Ecuménico con tres núcleos (Materia Viva, Silencio Multisacro, Conocimiento y Diálogo).

• Experiencia multisensorial para el visitante: agua viva, luz tamizada, vegetación medicinal.

• Espacios flexibles y abiertos, adaptables a múltiples tradiciones y rituales.

• Recorridos contemplativos que funcionan como viajes iniciáticos, fomentando introspección y convivencia.

• Materialidad local que mejora confort bioclimático y reduce huella ambiental.

• Microambientes: microclimas, ciclo de agua/vegetación local, bajo mantenimiento.

• El Colectivo y el Espacio: diálogo interreligioso, tejido social regenerado, nuevo mito fundacional urbano.

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Resultados Humanos y Espirituales

• Sanación de heridas intergeneracionales: ofrecer un espacio donde las fracturas emocionales y culturales encuentren eco y se transformen en experiencias de reconciliación.

• Hospitalidad radical: acoger pluralidad de credos y prácticas sin imponer uniformidad, fomentando el respeto mutuo y el encuentro con uno mismo.

• Transformación interior: invitar al visitante a un recorrido iniciático que active memoria arquetípica y lo conecte con cuerpo, mente, espíritu y comunidad.

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Resultados Arquitectónicos y Urbanos

• Nuevo mito fundacional: insertar en la ciudad un espacio que, más allá de lo funcional, actúe como relato compartido de supra-conciencia y cuidado.

• Arquitectura como dispositivo relacional: un entorno vivo de agua, luz, piedra, vegetación y silencio que no solo contiene, sino que acompaña procesos de transformación.

• Regeneración urbana y ecológica: reintroducir biodiversidad, agua viva y materialidad local para restablecer equilibrios ambientales y bioclimáticos.

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Resultados Sociales y Comunitarios

• Reconstitución del tejido social: generar un lugar de convivencia donde comunidades fragmentadas encuentren un terreno común.

• Diálogo interreligioso: propiciar dinámicas de paz, intercambio cultural y reconocimiento de la diferencia como riqueza compartida.

• Participación activa: involucrar comunidades locales en el diseño, uso y gestión del espacio, potenciando apropiación y sostenibilidad social.

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Resultados Sistémicos y Estratégicos

• Modelo ecológico del ser: Funciona como laboratorio vivo donde se integran dimensiones humanas y ambientales en un ecosistema relacional.

• Arquitectura iniciática: No cancela la dimensión de mercado o espectáculo, pero la subordina a la experiencia vital, posicionando el diseño como catalizador de sentido.

• Escalabilidad y replicabilidad: Su marco conceptual es transferible a otros sectores: educación, salud, cultura o incluso desarrollos inmobiliarios con propósito, ofreciendo un modelo regenerativo adaptable.

• Contribución a ESG: Más allá de métricas técnicas, aporta regeneración cultural y emocional, ofreciendo a empresas y ciudades un ejemplo de autenticidad y resiliencia.

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Resultados Sistémicos y Estratégicos

• Rehumanización de la rutina: Espacios que invitan a la pausa, a la contemplación y al diálogo cotidiano, más allá del consumo de imágenes o experiencias fugaces.

• Ambientes conscientes: Lugares que despiertan la percepción corporal y emocional como parte de los actos comunes —caminar, sentarse, encontrarse.

• Regeneración de vínculos: Comunidades pueden volver a reconocerse en un suelo común, donde la vida compartida no depende de la espectacularidad, sino del cuidado mutuo.

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Impacto esperado

• Regeneración cultural y espiritual: Propone un nuevo mito fundacional para las ciudades, capaz de resignificar su tejido social y simbólico.

• Sanación colectiva: Espacios que actúan como catalizadores de reconciliación en contextos heridos por violencia, exceso materialista o fragmentación.

• Resiliencia urbana: Integra estrategias de adaptación climática y ecológica que fortalecen la sostenibilidad de la ciudad.

• Transformación del habitar: Invita a una cultura de la autenticidad y el cuidado, más allá de la lógica mercantil o de la superficialidad mediática.

• Legado intergeneracional: Una infraestructura de sentido y espiritualidad que trasciende generaciones, sembrando un lenguaje común de hospitalidad y trascendencia.

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Contribución a ESG y Sostenibilidad Estratégica

• Environmental (E): Uso de vegetación nativa, agua viva, materiales locales → reducción de huella ambiental y restauración ecológica.

• Social (S): Hospitalidad radical, diálogo interreligioso, sanación intergeneracional → regeneración cultural y cohesión comunitaria.

• Governance (G): Modelo participativo, gestión transparente del espacio, posibilidad de vincular comunidades en su administración → innovación en gobernanza territorial.

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Valor agregado: Este proyecto no solo cumple con métricas ambientales o sociales convencionales; ofrece una nueva categoría de ESG cultural-emocional que puede inspirar indicadores emergentes: bienestar espiritual, sentido colectivo, resiliencia simbólica.

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La Visión y Transformación Sistémica

El proyecto no se limita a un gesto arquitectónico puntual o un cumplimiento formal, sino que busca activar un cambio en múltiples escalas simultáneas:

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• Escala individual → sanar heridas intergeneracionales y reconectar al visitante con su “jardín interior”.

• Escala comunitaria → crear un espacio de encuentro donde la diversidad no se tolere pasivamente, sino que se viva como hospitalidad radical.

• Escala urbana → reintroducir lo sagrado y lo simbólico en la ciudad contemporánea, contrapesando la lógica del consumo y la fragmentación.

• Escala internacional y planetaria → dialogar con crisis globales (climática, social, espiritual) a través de un modelo de regeneración ecológica y cultural.

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Aquí el proyecto se convierte en un laboratorio vivo de transformación, donde el diseño se plantea como una herramienta de alquimia social y cultural, más que como un objeto aislado.